Vigilância E Resistência Feminista no Paquistão

Muito parecido com qualquer outra forma de produção ou documentação do conhecimento, o foco é sempre na história da elite no movimento feminista do Paquistão, já que é geralmente estudiosos urbanos de classe alta documentando práticas de resistência. O que é teorizado e que é assuntos no caso do movimento feminista do Paquistão, que foi descrito como elitista e de cima para baixo em sua abordagem. Mesmo quando se trata de mídia digital, os limites das abordagens on-line não podem ser ignorados. Em última análise, o proeminente movimento feminista é constantemente criticado por espelhar o ocidental através das desigualdades muito reais que eles não conseguem superar.

Além disso, por causa disso, o movimento proeminente tem a tendência de elogios seculares e progressivos do movimento sobre os conservadores, "islâmicos", como com o debate sobre o Purdah. Isso cria um binário que praticamente começa a definir o movimento popular, e esse essencialismo leva a outras exclusões e dá um retrato errado de fricções dentro do movimento (Kirmani e Khan). A falta de interseccionalidade visível na luta indica que certas práticas de liberdade são privilegiadas sobre os outros. O trabalho do movimento maior pode ser torcido para servir os mesmos fins que estão sendo lutados atualmente, o que levaria então ao desencapado de outros indivíduos e comunidades nas margens da história paquistanesa.

A direção em que a vigilância no Paquistão é indo finalmente exigir que seus dissidentes explorem como eles podem resistir a tais práticas de maneiras intersecionais, a fim de continuar descobrindo histórias e realidades que são deliberadamente negligenciadas no contexto pós-colonial. Há também a necessidade de estranhar o movimento e passar pela "pergunta da mulher", e para isso, precisa haver mais produção de conhecimento sobre as maneiras pelas quais os corpos estranhos e transgêneros subvertem a violência e a imposição de poder que a vigilância implica em um diariamente. O movimento queer não deve ser separado e dispersado do movimento feminista maior, e figura suas próprias lutas em isolamento. Um movimento feminista é incompleto se apenas se concentrar na questão "mulher" e raramente se envolve com uma "política de resistência estranha".

Talvez a crítica mais trinchante dessas práticas feministas seja sua falha em priorizar os discursos que descrevem como a vigilância se diferencia entre os indivíduos em uma base racial e étnica. A raça em casos de vigilância e violência sexual é severamente sub-teorizada, e é, novamente, as pesquisas existentes sobre tais questões são realizadas. Os assuntos racializados constituem uma ameaça ao Paquistão pós-colonial e, portanto, são adequadamente heteronormativos, e é por isso que o Estado tenta domesticar minorias religiosas e étnicas através da política repressiva do governo, e qualquer forma de dissidência que emana deles é percebida como uma ameaça política contínua que exige intervenção militar. No Paquistão, especialmente desde depois do tempo de Zia, agora que grupos religiosos conservadores têm uma presença maior no país, o ideal hegemônico do indivíduo é o de um muçulmano Sunni empenhado em proteger seu território geográfico a partir do ameaçador "outros". Isto incluiu a vigilância de Ahmedis através do desojenharia, uso indevido da lei blasfêmia, alvo matança de xiitas, desaparecimentos forçados no balocistão, etc.

Além disso, as minorias raciais como a comunidade Pashtun são fundamentalmente "estranhadas" em todo o país para denotar seu berbiarianismo e perversidade sexual. Considerou "sodomites", sua perversidade sexual justifica sua opressão. O Estado paquistanês replicou métodos coloniais através da regulamentação sexual, como atos sexuais de terror (E.G. Os estupros de mulheres de mulheres bengalis antes do West Pakistan se tornaram Bangladesh), bem como políticas de normalização em que heteropatriarcado é incutido nas comunidades através da criminalização, entre outras formas contemporâneas da vigilância e regulamentação dos povos nativos. Assim, as estratégias de vigilância espelham o colonialismo em que exigem o desaparecimento contínuo dos povos indígenas em cuja terra o estado do colono está situado (). Consequentemente, essas lógicas heteropatriarcas coloniais continuam, e por isso não é surpresa que os estados descolonizados como o Paquistão perpetuam as mesmas estratégias de vigilância quanto seus mestres coloniais, porque "a vigilância é estruturada na lógica do próprio Estado" ().

Algumas das principais práticas de resistência estão em dia estão emergindo de movimentos que evitam o perfil étnico e racial pelo estabelecimento paquistanês. O movimento Pashtun Tahafuz marca uma denúncia de práticas estaduais repressivas contra uma comunidade étnica que sofreu tremendamente devido a leis coloniais, como a regulação de crimes fronteiriços (FCR) e patrocínio do estado do terrorismo. Um membro do Pashtun do Parlamento e do Activista Feminino foi recentemente colocado no ECL pelo estado paquistanês, e seu movimento e protestos foram fortemente reduzidos ao redor do Paquistão devido à sua crescente popularidade, ao ponto de que, apesar de suas demandas pacíficas, elas não estão recebendo Qualquer cobertura de mídia mainstream. Deve ser mantido em mente que as políticas de segurança que existem no dia atual, como a NAP e a estrutura nacional de segurança, podem parecer contemporâneas, mas é uma das muitas tendências herdadas da história colonial da região do sul da Ásia. Os mecanismos regulamentares e de vigilância em vigor para controlar os sujeitos sob a forma de documentação, classificação e criminalização de certas raças e tribos foi constitutivo do estado de vigilância na época. O impacto da vigilância também foi diferenciado, já que o aparelho colonial direcionado e controlava certas comunidades, enquanto privilegiou outros (como é o caso do Punjab e seu status centralizado agora).

Uma consideração do fato de que a vigilância não pode ser extratada de "opressões interligadas" (Razack, 1998) que são fundamentais para moldar as desigualdades estruturais que nossa cultura está em. Assim, a resistência feminista precisa parar de colocar identidades islâmicas e sua própria resistência especificamente situada contra a islamização do Paquistão no centro de seu compromisso com a história.