As Crenças Religiosas Em James Baldwin’s the Fire Next Time

Em Go Tell It on the Mountain e The Fire Next Time, de James Baldwin, seu ensaio "Down at the Cross- Letter from a Region of my Mind" trata das relações de raça e religião, identificando-se entre a experiência de Baldwin com a igreja cristã quando jovem e também os ideais islâmicos no Harlem. Sua leitura teológica descreve os americanos brancos como não livres dentro de uma pureza dada por Deus que os torna inocentes ou ignorantes quanto à instabilidade das identidades raciais. Embora seja ambíguo o que Baldwin critica, a igreja cristã ou a religião cristã, ele definitivamente rejeita a religião cristã porque historicamente ela foi usada para oprimir negros desde a pré-emancipação. No entanto, com a conexão cortada com a África, Baldwin rejeitou adicionalmente o movimento muçulmano negro, pois ele busca reverter a hierarquia em vez de aboli-la. Ao todo, a experiência de Baldwin com a igreja cristã e também com a Nação do Islã o leva a rejeitar a fé. A resolução de Baldwin para a redenção da América e também a transcendência do "Problema Negro" é abandonar a filosofia da religião cristã; como resultado de não ser aplicado por meio de um ato de afeto, no entanto, é uma ferramenta para o racismo oprimir os afro-americanos.

Baldwin destaca um aspecto não convencional da religião que parece ter sido esquecido. Na verdade, a igreja negra desempenha um papel enorme dentro do relato amplamente difundido do movimento pelos direitos civis, de maneira significativa através da memória de Martin Luther King Jr .; no entanto, é igualmente importante considerar como a religião historicamente serviu para inspirar e conter a luta pela liberdade dos negros. Ativistas de direitos civis popularizaram a igreja negra usando o conceito de paz e amor ágape para apaziguar a ideologia branca de que o corpo negro é inseguro ou minador. Os brancos “podiam lidar com o negro como um símbolo ou uma vítima, mas não o viam como homem” (Fire Next Time 58). Baldwin retrata um cristianismo que compara o negro com o poluído, embora paradoxalmente forneça o espaço retórico e institucional para a oposição negra e a humanidade negra em face da angústia negra.

O papel de Martin Luther King Jr. e da igreja negra do sul compreende uma narrativa simplificada da fase clássica do movimento dos direitos do mal e ofusca a relação que o cristianismo e o islamismo tinham com a comunidade negra. Jacquelyn Hall, "O longo movimento pelos direitos civis e os usos políticos do passado", expande nossa compreensão do que ela chama de movimento "curto" pelos direitos civis (Hall 2005). Ela se concentra na intersexualidade de raça, classe e orientação sexual, enquanto negligencia a menção ao significado da religião na luta pela liberdade dos negros. A noção de “lembrar como forma de esquecimento” que Hall traz à tona capta a dimensão de raça e religião que aparentemente fica de fora, embora desempenhe um papel importante na direção que tomou a luta pela liberdade dos negros. Baldwin se posiciona fora da congregação. Ao lidar com a religião em termos pessoais, ele consegue não apenas lidar com muito do que define a identidade racial, mas para estabelecer a base para sua análise crítica mais ampla do nacionalismo americano..

Baldwin examina sua experiência adolescente em uma igreja negra, que ele posteriormente rejeita por sua teologia e hipocrisia. “Baldwin descreve as igrejas negras como repositórios estéreis de ilusões onde os ministros pregam sobre um amor amplamente ausente da congregação” (Douglass 68). A transformação religiosa que Baldwin compreendeu aos quatorze anos, ele chama de "truque". Baldwin encontrou na congregação uma fuga das tentações da luxúria e do perigo que enchiam as ruas do Harlem. Ao assumir a posição de ministro, Baldwin admite que “estar no púlpito era como estar no teatro; Eu estava nos bastidores e sabia como a ilusão funcionava ”(Fire Next Time 37). Ele discute os “segredos” da igreja, onde os pastores ficam ricos e chama seu ministério de adolescente de trapaça enganosa. Por outro lado, Baldwin também não parecia acreditar no que estava pregando. As lições e filosofia da religião cristã são louváveis, porém a aplicação de seus conceitos entre as raças é hipócrita. Baldwin admite: “Eu ensinava na escola dominical, sentia que estava cometendo um erro ao discutir o delicado Jesus, ao instruí-los a se acomodarem à sua miséria na terra a fim de ganhar a coroa da vida eterna” ((Fire Next Time 39 ). Para muitos negros, a religião, nas palavras de Baldwin, pareceria operar "como uma vingança de fantasia completa e requintada", em que os brancos são punidos e os negros recompensados ​​"(Hardy 79). Baldwin se perguntou por que o amor que a igreja pregava era parcial e a injunção de amar a todos, Baldwin argumentou, parecia "aplicar-se apenas àqueles que acreditavam como nós" (Fire Next Time 40). A religião torna-se excludente, equiparando a palavra "religioso" com "segurança", permitindo que as identidades raciais na América sejam estáticas e amo ser inexistente.

No entanto, a confiança cristã é baseada na adoração, mas a maneira pela qual os cristãos brancos conectaram a confiança foi utilizada como um método para opressão radical, poder, e instilar medo e opressão desde a pré-emancipação. “Baldwin rejeita as crenças e instituições cristãs tradicionais; condenando uma nação rebelde e o próprio Cristianismo por trair os filhos e filhas de escravos africanos ”(Douglass 66). Os africanos escravizados foram assimilados à fé e às instituições dos brancos, mas também os manteve escravizados. Da pré-emancipação ao movimento pelos direitos civis, os brancos usaram a religião cristã para moldar as aspirações coletivas dos negros e suas conexões com a sociedade em geral. Em “Integração, transformação e redenção da América: The Fire Next Time e‘ A Letter from Birmingham Jail ”de James Miller, Miller examina o tratamento da igreja em ambos os textos como perspectivas opostas no discurso dos Direitos Civis. Considerando que Martin Luther King Jr. apela a seus colegas ministros e ativistas não violentos para redimir a alma da América, Baldwin insiste em um apelo mais amplo e menos motivado pela religião para que "brancos relativamente conscientes e negros relativamente conscientes" se reúnam "como amantes" crie uma nova “consciência” (Fire Next Time 105). O ensaio de Baldwin leva menos de uma perspectiva religiosa para conectar implicações políticas e sociológicas. Em vez de abordar a questão da fé pessoal e da tradição de radicalismo do cristianismo, Baldwin ataca a "igreja como uma organização global monolítica responsável por dar sanção divina à supremacia branca" (Miller 254), afirmando que "se o conceito de Deus tem alguma validade ou qualquer uso , só pode ser para nos tornar maiores, mais livres e mais amorosos. Se Deus não pode fazer isso, então é hora de nos livrarmos Dele ”(Fire Next Time 47). Baldwin vai além do ponto de dúvida sobre a igreja cristã e a fé cristã para acusar Deus de estar separado da vida dos negros. Ele parece aceitar que a fé cristã é uma força para manter os negros estagnados em garantir mais liberdade.

A crítica de Baldwin aos muçulmanos negros é paralela à crítica de sua própria experiência na igreja cristã. O cristianismo e o islamismo serviram como religiões concorrentes para as massas afro-americanas. No entanto, a Nação do Islã tenta inverter a hierarquia de poder, impondo a mesma subjugação aos americanos brancos. Ao reverter a mesma magnitude de opressão, perpetua a mesma história racial. Baldwin discordou da ideologia da Nação do Islã; ele acreditava que abraçar o mesmo ódio e pedir o mesmo separatismo que os supremacistas brancos defendiam seria nada aprender com o movimento em curso pelos direitos civis. Baldwin rejeita a Nação do Islã porque afirma que os afro-americanos não têm mais conexão com a África nem com o Islã, de modo que os princípios invocados pelos muçulmanos negros não puderam ser totalmente implicados na América, de modo que os negros possuíam total poder sobre os brancos. Em The Fire Next Time, Baldwin argumentaria que a teologia do muçulmano negro era apenas uma resposta, uma imagem refletida das convicções dos opressores raciais.

Baldwin permitiu o diálogo anticristão contemporâneo e sua candidatura convida escritores mais jovens a completar o cisma entre a identidade negra e a fé negra. Ta-Nehisi Coates, inspirando-se conscientemente em Richard Wright, rejeita esse movimento de alinhamento com a "norma branca". Coates comenta a historiografia do corpo negro e a “herança” para destruí-lo. Ele argumenta que a perda do corpo negro também ocorre quando este tenta se assimilar à cultura branca. Ao contrário de Baldwin, a educação de Coates não consistiu em uma fé religiosa ou práticas religiosas; seus pais não conseguiam imaginar um apelo ao deus cristão conhecido como "deus branco". Ele lembra: “Eu não poderia me retirar para a igreja e seus mistérios ... Não nos ajoelharíamos diante de seu Deus ... Os mansos herdarão a terra” nada significava para mim ”(Coates 10). O peso histórico da supremacia branca por meio da instituição da igreja cristã ainda não equivalia à segurança da destruição do corpo negro. Coates argumenta que “o espírito e a alma são o corpo e o cérebro, que são destrutíveis; é precisamente por isso que são tão preciosos. E a alma não escapou. O espírito não furtou nas asas do evangelho ”(20). Coates deduz que se alguém não tivesse a alma, então o corpo era o que restou.