Influência De W.E.B Dubois Na Sociedade Dos EUA

W.E.B Dubois é um dos primeiros sociólogos afro-americanos que se dedica a buscar soluções para o racismo enfrentado pela cultura negra da América. A maioria de suas idéias e experiências como membro da comunidade afro-americana são compartilhadas em seu livro, The Souls of Black Folks, em que dois capítulos do livro intitulado Of Our Spiritual Strivings & Da Fé dos Padres, estão representados neste artigo. Esses dois capítulos enfocam principalmente os pontos fortes e fracos da religião em resistir às forças da escravidão e do racismo e, em última análise, a opressão enfrentada pela cultura negra da sociedade americana .

Ao longo do artigo, Dubois cunha muitos conceitos e fenômenos importantes para reconhecer as experiências que os afro-americanos tiveram de suportar como um grupo oprimido na sociedade americana. Ele apresenta este artigo afirmando que a comunidade branca está sempre perguntando à comunidade negra como se sente ser um problema. Dubois começa contando a história de quando ele percebeu que era um problema, e foi esse incidente que o fez perceber que ele era diferente e que foi excluído do mundo da comunidade branca por um vasto véu. Dubois usa isso como uma metáfora para descrever a linha de cor com a qual os afro-americanos viveriam por toda a vida. Eles sempre viveriam sabendo que eram diferentes e que os outros os veriam de maneira diferente. Por mais que tentassem, eles nunca seriam capazes de se livrar dessa diferença distinta. Essencialmente, o véu impede que os brancos vejam os negros como americanos e os tratem como totalmente humanos. Ao mesmo tempo, impede que os negros se vejam como realmente são, fora da visão negativa criada pelo racismo. Foi então que decidiu que se dedicaria a ser melhor que os brancos em quase todas as coisas da vida para ser superior. Em vez de se deixar sucumbir às injustiças do véu, ele decidiu que buscaria a educação como uma forma de fortalecê-lo.

Ao longo do primeiro capítulo, Du Bois continua se perguntando por que Deus escolheu torná-lo um problema. Ele não conseguia entender por que o negro foi criado à sombra de todas as outras raças; ele diz que o negro é uma espécie de “sétimo filho” (DuBois 9), que nasceu com a consciência dupla e sempre se olhava pelos olhos dos outros. O negro americano não era apenas um problema, mas também, segundo Du Bois, um símbolo de luta. Este grupo não estava apenas tentando alcançar a masculinidade autoconsciente após anos de cativeiro, mas também tentando fundir duas identidades conflitantes em uma, em última análise, melhor. Ele argumenta que essa tarefa é difícil porque os homens negros são vistos como fraquezas e se deparam com o que ele chama de duplo objetivo. Em outras palavras, eles não estavam apenas procurando escapar do desprezo dos brancos e ganhar aceitação, mas também lutavam para sobreviver e ter melhores condições de vida, enfrentando assim esse duplo fardo antes de poderem subir. Durante a era da escravidão, os negros sonhavam com a liberdade e imaginavam que um evento divino acabaria não apenas com a escravidão, mas com todo o preconceito e adversidades que foram forçados a suportar. No entanto, quarenta anos após a Emancipação, eles ainda não experimentaram verdadeiramente a liberdade. Eles enfrentaram dificuldades como a Klu Klux Klan, os caminhos sangrentos da guerra civil e as mentiras dos empacotadores de tapetes. Portanto, de acordo com Dubois, o próximo passo é buscar justiça e igualdade por meio do voto e da educação. Ele disse que a educação pode ser fortalecedora, mas autodestrutiva para os negros; ao mesmo tempo que os equipa com conhecimentos e habilidades, também os desperta para a realidade da vasta injustiça que enfrentam. Além disso, dedicar tempo e energia à educação permitiu que os negros se engajassem em um processo de autodesvalorização; forçados a se ver através do véu, o que significa que eles podem vir a se sentir constrangidos sobre as questões da pobreza e da ignorância. Como resultado, alguns podem vir a aceitar a noção racista de que os brancos são uma raça superior.

Segundo ele, a única solução é que os afro-americanos precisam de um forte senso de comunidade, bem como da garantia de que a história, o pensamento e a cultura negra são importantes e valiosos. Ao mesmo tempo, se os americanos brancos se abrissem para a cultura e os valores dos negros, o país como um todo provavelmente melhoraria muito. Em essência, os laços dos negros com sua própria espécie fortalecerão a harmonia geral da sociedade americana; mas para que isso aconteça, a América branca deve parar de ver a cultura negra como uma ameaça e excluir os negros de instituições públicas, oportunidades e conversas.

Em Da Fé dos Padres, Dubois introduz o conceito de igreja e religião negra como uma parte essencial da identidade dos negros durante a escravidão e após a emancipação. Ele começa esta seção com uma anedota de sua primeira experiência em uma igreja negra. Ele afirma que sua experiência nesta igreja foi o oposto do que ele estava acostumado; em vez de se envolver em um serviço sombrio, a adoração negra do sul contou com muitos fatores diferentes e vívidos, como um pregador carismático, a música espiritual e o frenesi ou gritaria como forma de estabelecer uma conexão com Deus. Ele enfatiza que a Igreja do Negro era o centro da vida social negra, e que a Igreja fornecia apoio, entretenimento, educação, poder político e econômico e, essencialmente, uma voz para a comunidade negra. Este grupo oprimido foi impedido de engajamento político e excluído de recursos educacionais e econômicos adequados, e assim construiu sua própria organização para atender a essas necessidades para criar um sentimento de pertencimento. Ele também afirma que estudar os rituais religiosos afro-americanos é crucial para entender não apenas a história afro-americana, mas a história americana como um todo, já que os cristãos negros tiveram uma grande influência nas igrejas metodistas e batistas da América hoje..

Antes da Emancipação, os escravos africanos praticavam inicialmente a adoração da natureza, que é a crença em influências circundantes invisíveis, boas e más, e a adoração era por meio de encantamento e sacrifício. No entanto, a vida da plantation destruiu as relações de parentesco em torno das quais essas comunidades religiosas africanas foram estruturadas. Alguns elementos das antigas religiões perduraram e outros não, como a existência do sacerdote ou do curandeiro. Dessa figura surgiu o pregador negro, que passou a desempenhar um papel diferente, mas manteve muitas das características do curandeiro. Após a Emancipação, as comunidades cristãs negras em grande parte cortaram os laços com a igreja branca, o que deu origem a novas instituições como a Igreja Metodista Africana, que Du Bois chama de a maior organização negra do mundo. Em essência, a evolução das tradições e figuras que agora caracterizam a igreja negra destaca a força duradoura e a engenhosidade dos negros que criaram novas formas de existência durante extremo sofrimento e violência..

Existem duas visões extremas que caracterizam o cristianismo para os negros. Uma visão é que o cristianismo forneceu conforto e força para aqueles que viviam em meios extremos de racismo e opressão. A outra visão veio de escravos libertos ou libertos que surgiram como líderes antes da Emancipação, e eles tendiam a manter uma fé religiosa mais sombria e intensa, pois seu desejo de abolição era tingido de sonhos de vingança. Portanto, os afro-americanos viviam uma vida dupla; uma vida dupla que dá origem a pensamentos e ideais duplos. Por um lado, o intenso sofrimento causado pelo racismo torna a religião uma expressão amarga de dor. Por outro lado, muitos negros encontram força e determinação por meio de sua identificação com Deus. Por meio do cristianismo, os negros são capazes de encontrar um reconhecimento de sua dor, mas também uma fonte de força e justiça que não está disponível para eles no mundo exterior.

Em suas últimas palavras, Dubois interpreta a extrema divergência de tendências éticas caracterizada pelos afro-americanos no norte e no sul. Os negros no Sul recorreram ao engano ou o que ele chama de compromisso hipócrita, enquanto o Norte se voltou para o radicalismo. formando uma aristocracia negra. Isso, por sua vez, levou à amargura e ao pessimismo no norte por meio da consciência intelectual. No entanto, ele expressa que a maioria da população afro-americana realmente se encontra entre esses extremos, que estão desligados de sua própria história e da oportunidade de viver livremente, voltar-se para a religião e confiar que haverá um eventual Despertar..

O objetivo principal de Dubois para esses dois capítulos foi enfatizar a opressão que os negros enfrentaram ao longo dos anos 1900 e como a religião, especificamente o Cristianismo, tinha um imenso poder e influência sobre como eles enxergavam e suportavam essa luta. Ele descreve como a religião pode ser uma força que existe tanto como um guia que iria despertar e motivar as pessoas a fazer mudanças e acabar com o racismo ou um guia que cria conforto e otimismo para pessoas que foram escravizadas ou lidaram com injustiças graves.

Na seção três deste livro, existe uma tendência comum em cada artigo. Cada artigo enfatiza a influência da religião em um grupo oprimido na sociedade americana de uma forma positiva ou negativa. No caso de Dubois, ele se concentra nos afro-americanos e em como eles usaram os pontos fortes da religião durante seus tempos de resistência e lutas. Outros autores como Marx, por exemplo, argumentaram que a religião tem um impacto negativo sobre a classe trabalhadora oprimida. Ele acredita que a religião manteve o sistema de injustiça de disparidade econômica onde a burguesia (os ricos) continua a ser poderosa, enquanto mantém o proletariado (classe trabalhadora) em seu lugar inferior. Além disso, afirma que a religião atua como um ópio, uma droga que alivia as fortes dores sentidas pelo proletariado e, por sua vez, impede que se revoltem. A droga está essencialmente aliviando a dor que pode ser usada para impulsionar a resistência e a revolução. Este argumento está em contraste com Dubois, pois Marx argumenta que a religião é um componente ruim para a classe trabalhadora. Há, no entanto, uma pequena comparação, pois ambos argumentam que a religião desempenha um papel em ajudar cada grupo oprimido a aliviar a dor do sofrimento. No entanto, Dubois afirma que isso é uma coisa boa, pois incentiva os negros a seguir em frente, enquanto Marx afirma que isso é uma coisa ruim, pois impede a classe inferior de adquirir oportunidades e de atingir seu pleno potencial..

Ao comparar o artigo de Dubois com o artigo de Medina, existe um conceito comum do que Dubois cunhou como a consciência dupla. No caso de Medina, ela discute as palavras nepantla e mestizaje, termo que significa uma estratégia de convivência com duas culturas e a ideia de mistura. Esses termos se referem à consciência das Terras Fronteiriças, uma consciência moldada pela experiência comum da Chicana / o de pertencer a duas nações (México e Estados Unidos), mas não sendo vista como pertencendo a nenhuma delas. Os chicana / os são desprezados no México por seus modos inautênticos e por sua incapacidade de falar espanhol e, ao mesmo tempo, enfrentam o racismo nos Estados Unidos e a acusação de não pertencerem a eles. Isso se assemelha à dupla consciência retratada por Dubois, que afirma que os afro-americanos estão tentando integrar duas identidades, ser negro e ser americano, em uma, em última análise, melhor. Medina vê isso como viver no meio, a confusão entre a capacidade de se comprometer com as identidades indígenas e assimilar as culturas colonizadoras. Esse espaço intermediário, como ela chama, desenvolve atos que moldam o mundo ao seu redor. Em termos religiosos, isso significa que assumir a crença de alguém entre as religiões indígenas e o Cristianismo como a religião colonizadora.

No artigo de McCarthy Brown, ela acrescenta ao trabalho de Dubois, reiterando a opressão enfrentada por um grupo indígena. Nesse caso, Brown se concentra no vodu e em como ele é uma ferramenta ou prática para orientar esses grupos de maneiras pelas quais eles podem lidar com as injustiças que enfrentam em suas vidas diárias. Além disso, a ênfase do vodu também foi mencionada em Dubois ao interpretar que o vodu foi inicialmente praticado por escravos, mas foi destruído por meio de experiências de plantation. Da mesma forma, Brown fala sobre as religiões diaspóricas africanas que surgiram durante o comércio de escravos na América, especificamente onde os católicos brancos controlavam os praticantes das religiões indígenas da África Ocidental. Esses católicos forçaram os escravos a parar de praticar sua religião e, em vez disso, praticar o catolicismo romano. Por meio dessa coerção, os escravos deram sentido a uma nova religião ao ver os santos e espíritos como representantes dos mesmos seres, mesclando o catolicismo com sua religião ancestral para produzir as religiões diaspóricas africanas. Esta religião envolve o apego do espírito em formas de posse e incorporação. Ao praticar esta religião, é uma forma sutil de resistência argumentada por Dubois, ao invés de um incentivo à revolução argumentada por Marx. Além disso, os espíritos deram a esses grupos oprimidos poder social e liberdade que não podem ser adquiridos no mundo exterior.

Da mesma forma com os artigos anteriores mencionados, o artigo de Mahmood fala sobre a opressão enfrentada por um determinado grupo na América e, neste caso, as lutas enfrentadas pelas mulheres muçulmanas. Mahmood explora a estrutura restritiva e a opressão enfrentada pelas mulheres muçulmanas sob o sistema patriarcado. Ela afirma que o envolvimento das mulheres muçulmanas no movimento de devoção islâmica reunindo-se em uma mesquita para discutir e apoiar os valores que as feministas ocidentais considerariam patriarcais e opressores para as mulheres. Esse arranjo é o que ela chama de agência, ou a capacidade de agir no próprio interesse, reconstruindo-o como um fenômeno evidenciado na vida das mulheres do movimento mesquita. Isso reflete a ideia da igreja negra divulgada por Dubois, que afirma que a igreja negra atua como o centro da vida social da comunidade, fornecendo suporte, entretenimento, educação, poder político e econômico.

Os dois últimos artigos desta seção enfocam a comunidade LGBTQ e como eles criaram um espaço para si mesmos dentro da estrutura religiosa tradicional. Muitos assumem que as religiões não acolheram totalmente a comunidade LGBTQ, já que ela tem sido tradicionalmente marginalizada e condenada por opiniões dessas religiões. No entanto, existem ramos do judaísmo, cristianismo e budismo que são abertos às pessoas LGBTQ e não têm oposição às práticas do mesmo sexo. Esta comunidade está fazendo o que ele chama, filtrando tradições, filtrando suas tradições religiosas por meio de seus próprios valores e crenças. Assim, algumas pessoas LGB em religiões tradicionais chegam à conclusão de que sua orientação sexual não é obstáculo para sua participação na religião..

Para concluir, a conexão de Dubois com todos os seis artigos desta seção é amplamente focada nas injustiças sociais enfrentadas por grupos oprimidos da sociedade dos EUA. Cada artigo enfatiza a influência da religião nas experiências negativas enfrentadas por esses grupos. Artigo de Dubois, Of Our Spiritual Strivings & Da Fé dos Padres, é imensamente significativo, pois permite que os leitores compreendam as lutas enfrentadas pelos afro-americanos e como eles passaram a suportar sua dor por meio da religião.